入了解土地的肥力状况，并明确诏令规定的农耕时期。这样一来，无论是前一批还是后一批从事耕作的农夫们，都能够按照时令均匀有序地开展修整农田等工作；从而让五谷杂粮以及桑麻等农作物都能安稳地生长在各自适宜的地方，这便是管理农田事务的关键所在啊！”其中提到的诏期，正是如同《礼记·月令》里所说的“帝王下达命令布置农业生产相关事宜”的具体日期。而这里的由田，不仅指的是农田本身，也是负责管理农田事务官员的称谓。此外，在《钱谱》中记载着神农氏时期货币上的文字“农”写作“由”。
需要注意的是，“尤”这个字其实是依据流传下来的传说故事所记录的一个部落名称，它跟“由”读音相同但写法不同。因此，可以推断出“尤”部落实际上就是“由”部落，也就是那个以农业为主的部落。当人们对其表示贬低的时候，就称之为“蚩尤”了。在中国古代社会当中，对于氏族和部落的名字、它们首领的称号以及所属氏族部落民众的称呼，往往不会加以严格区分开来使用。所以呢，“蚩尤”这个名号既是整个部落的名称，同时也是该部落酋长以及所有部落成员共同拥有的称呼。
话说回来，说到苗疆地区的巫医，那可是有着独特神秘色彩的存在。他们通常掌握着一些古老而神奇的医术和法术，能够运用草药、符咒以及特殊的仪式来治疗各种疾病和解决疑难问题。这些巫医凭借着世代相传的经验和知识，在当地社区中扮演着重要的角色，深受人们的尊敬和信赖。
“巫医一家，神药两解”，这简短而富有神秘感的话语，仿佛勾勒出了一个充满奇幻色彩的世界。在汉族人的眼中，那来自苗疆的巫师总是被一层神秘的面纱所笼罩。他们宛如能够自由穿梭于阴阳两界之间的使者，拥有着常人难以想象的神奇力量。
苗族将“巫医”尊称为“匠嘎”，而把苗药唤作“嘎雄”。遥想远古时期，当人们面对疾病时常常感到束手无策，因为许多病症的起因都让人摸不着头脑。于是乎，在苗族的部落之中，便应运而生了这样一群特殊的人物——既是医者又是巫师的“巫医”。有时，就连病者自身也会倡导将神药相结合来治疗病痛。
一方面，这些“巫医”继承了神农氏的智慧，凭借着对苗族本土山林间各类中草药的深入了解以及精准的配比知识，精心调制出一剂剂草药良方；另一方面，他们虔诚地向神灵祖先祈求庇佑，借助神秘莫测的巫术之力，与鬼神展开交流并寻求合作。就这样，两者相互融合、相辅相成，逐渐孕育出了独具特色的苗族巫医文化，也就是那句广为流传的“巫医一家，神药两解”。
在草药领域，苗族经过漫长岁月的积累沉淀，逐渐形成了一套具备典籍式记载、可供考证的独具特色的少数民族草药文化体系。这一文化体系的诞生，与苗族所居住的特殊高原环境息息相关。由于这种特殊地理条件带来的地方性疾病，使得苗族在长期应对这些病症的实践中，摸索出了一系列针对“高原病”行之有效的治疗方法。
苗族的草药文化充分考虑到了本民族人民的体质特点，展现出极高的适应性和针对性。正如那句俗语所说：“三千苗药，八百单方”，其丰富多样的草药资源和精妙绝伦的配方令人叹为观止。然而，值得注意的是，人们对于苗医的认知有时会出现偏差，将其与擅长治疗痧、瘴、蛊、毒、风、火、湿等诸病的壮族医术相混淆。事实上，在远古时期，壮族和苗族之间的区别并不明显，两者在地域分布和生活习俗等方面存在诸多相似之处，这也导致他们的传统医学在一定程度上相互交融。
苗族治疗“高原病”的物理疗法更是别具一格，其中包括灸法、针法、刮法以及熏蒸法等等。这些治疗方式不仅在形式上独树一帜，更蕴含着深厚的医学智慧和民族文化底蕴。例如，灸法通过燃烧艾草或其他药材产生的温热刺激穴位，以达到疏通经络、调和气血的功效；针法则运用特制的银针精准地刺入特定穴位，调节身体机能；刮法则利用刮板在皮肤表面刮拭，促进血液循环、排出毒素；而熏蒸法则借助药物蒸汽的渗透作用，使药效深入体内，发挥治疗作用。这些独特的治疗方法相辅相成，共同构成了苗族医治“高原病”的有效手段，为保障苗族人民的健康福祉做出了重要贡献。
而关于巫术的治疗方式，在此处从开篇我们也只能先做一个笼统的概述罢了