在《钱神论》中，鲁褒将“钱”塑造成了一个无所不能、备受尊崇的“神”。
他通过虚构的“司空公子”与“綦毋先生”的对话，巧妙地层层剖析了金钱在当时社会中的巨大威力。
文章中，“司空公子”代表着那些追逐金钱、崇拜金钱的人，而“綦毋先生”则代表着鲁褒自己，对这种拜金现象持批判态度。
通过两人的对话，鲁褒生动地描绘了金钱在人们生活中的种种表现：它可以让人获得权力、地位和荣耀；可以让人得到物质上的享受和满足；甚至可以让人违背道德和良心，去做一些不应该做的事情。
同时，鲁褒也毫不留情地揭露了统治阶层的贪婪腐朽和世俗大众的趋炎附势。
他指出，正是因为这些人对金钱的盲目崇拜和追逐，才导致了社会的道德沦丧和风气败坏。
《钱神论》以其独特的写作风格和深刻的思想内涵，成为了中国文学史上的经典之作。
它不仅对当时的社会现实进行了有力的批判，也为后人提供了一个思考和反思的视角。
在《钱神论》中，鲁褒对金钱的“神通广大”进行了极致的描绘：“钱之为体，有乾有坤。内则其方，外则其圆。其积如山，其流如川。动静有时，行藏有节。市井便易，不患耗折。难折象寿，不匮象道。故能长久，为世神宝。亲之如兄，字曰孔方。失之则贫弱，得之则富昌。无翼而飞，无足而走。解严毅之颜，开难发之口。钱多者处前，钱少者居后；处前者为君长，在后者为臣仆。君长者丰衍而有余，臣仆者穷竭而不足。《诗》云：‘哿矣富人，哀此茕独。’岂是之谓乎！”
这段文字不仅生动刻画了金钱在物质层面的流通属性，更深刻揭示了其在社会等级、人际关系中的支配作用——金钱可以让严肃的人展露笑颜，可以让沉默的人开口言说，甚至可以决定人的社会地位，有钱者为尊，无钱者为卑，所谓的伦理道德、礼义廉耻，在金钱面前都变得不堪一击。
鲁褒还进一步批判了当时官场与文人阶层的拜金乱象：“钱可使鬼，而况人乎！子夏云：‘死生有命，富贵在天。’吾以死生无命，富贵在钱。何以明之？钱能转祸为福，因败为成，危者得安，死者得生。性命长短，相禄贵贱，皆在乎钱，天何与焉？天有所短，钱有所长。四时行焉，百物生焉，钱不如天；达穷开塞，赈贫济乏，天不如钱。若臧武仲之智，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，可以为成人矣。今之成人者何必然？唯孔方而已！”
在这里，鲁褒直接颠覆了传统儒家“富贵在天”的观念，提出“富贵在钱”的论断，指出即便是拥有智慧、勇气与才华的君子，在当时的社会中，若没有金钱作为支撑，也难以立足；而那些所谓的“成人”，早已抛弃了儒家倡导的道德准则，将金钱奉为唯一的信仰。
这种尖锐的批判，既饱含着对世俗风气的愤懑，也蕴含着对文人理想失落的悲凉。
《钱神论》一经问世，便在当时社会引起了强烈的反响。
一方面，它精准地戳中了统治阶层与世俗大众的痛点，道出了许多有识之士心中的不满，因此被广泛传抄，“孔方兄”也成为金钱的代名词，流传至今；另一方面，这篇文章也因敢于批判现实，触怒了那些沉溺于财富与权势的权贵阶层，鲁褒因此不得不隐姓埋名，避祸于乱世之中。
据《晋书》记载，《钱神论》流传后，“疾时者共传其文”，而鲁褒本人则“终身不仕”，始终以隐逸之士的身份，坚守着自己的道德底线与精神追求，从未向世俗妥协。
西晋末年，政治腐败，社会动荡不安。
“八王之乱”持续多年，各方势力相互攻伐，使得国家陷入长期的战乱之中。
这场内乱不仅消耗了大量的人力、物力和财力，还导致了社会秩序的崩溃和人民生活的困苦。
然而，就在西晋政权摇摇欲坠之际，“五胡乱华”的灾难又接踵而至。
北方的少数民族纷纷南下，侵扰中原地区，给原本就饱受战乱之苦的百姓带来了更为沉重的打击。
在这场民族大迁徙的浪潮中，中原大地陷入了一片混乱，生灵涂炭，民不聊生。
在这样的乱世背景下，鲁褒这位才华横溢的文人也未能幸免。
关于他的下落，历史记载中并无明确的说法